道德经曰:天地不仁与万物为刍狗,百姓不忍与百姓为刍狗,你是怎么理解这句话的

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“天地不仁,以万物为刍狗”,出自《道德经》第五章,“不仁”,指没有偏爱,而“刍狗”是古代祭祀时所用的用草扎成的狗。虽然是草扎成的,但人们依然把它视为神圣之物,即使在祭祀完毕,也会小心翼翼的把它放在无人践踏的地方,任其自然生灭。

了解了不仁与刍狗的含义,这句话就不难理解了

首先,祭祀不都是用牛马?为什么用狗?还是草做的?

有钱人家祭祀肯定是用牛马,但是作为普通人,也有祭祀的传统,但是牛马羊成本高,作为平民百姓来说,太奢侈了,那又得祭祀,怎么办?就只能拿狗祭祀了,后来随着社会风气的转变,人们就不用真狗了,而换成这种用草扎成的“刍狗”

天下之事,皆如那青草扎狗,无所干涉,无所偏爱,皆任其自然生化。天和地都不会说对谁特别好,或者特别差。在滋养万物的同时,也带来了诸如火山,地震,洪水等自然灾害。

天非动物而生草,动物而食草;天非动物而生人,人而食动物;天无二用,地无二用,人无二用,万物各有其用,一切都自然和谐,这就是我们所说的自然生态系统。

这句话完全体现了老子的无为之道,不干涉,让其自然生灭,大自然自有其道。对万物的“不仁”就是最大的“仁”。

世间的圣人,应该效法天地,对待百姓就像对待同胞手足一样,无所偏爱,任其自然,这才是圣人之道。

人生,就是要完成各自的责任使命,一切使命都已完成,人生也就结束了,随业流动,随缘聚散。所发生的一切都是必然的,没有必要抱怨,与其抱怨,不如坦然面对,快乐在我,富贵在天,名利看淡,得失随缘。

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万事万物皆是动变为本,是事物发展的自然规律。在天地间所有动植物都是服从大自然动变需要而服务的,所以从自然界的角度看,众生是平等的,都是起到使自然界变化的作用,所以说视万物为刍狗!为此,天地不仁实为有情!

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天地不仁:重点是久雨,暴雨,狂风大作,久旱,久雪,久霜,冰暴,龙卷风,海啸,山崩地裂,地震等等。

百姓不忍:“忍”也可叫“忌”!比如逢戊不忌,天狗食月不救,日食不管,五王乱动,不敬神,不敬祖先等等。

人害人,天不恳,天害人,草不生。

人与人之间,人与天地之间,都要互相尊重和敬重在有好结果,不敬重成刍狗!

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大道并没有仁爱之心,也没有嗔恨偏狭之心,她只是不造作、自然地、随缘任运地运化着世间万物、宇宙万象,她并不拥有她所运化的一切。世间万物、宇宙万象就像那草扎的用于祭祀的草狗一般,本来没有实际的用处,只由祭祀者随用随弃。

圣人并没有仁爱之心,也没有嗔恨偏狭之心,他只是不造作、自然地、随缘任运地教化关爱着世人,世人在他眼里,有什么亲疏之分别呢!

道的运化万物,是无心的,因为无心,故是决然平等的。不会因为你长得好看,就有更多的偏爱;也不会因为你长得丑,就遭遇嫌弃。在她那里,何曾有美和丑!哪来什么高与下!权贵与庶民平等,动物与植物不差,山岳不异汪洋,春夏与秋冬等同,美颜的花朵不异河中一粒泥沙。

道之仁爱,是因为他运化万物,道德巍巍。道之不仁爱,是因为他自然无为、公平对待,有何仁有何爱!

圣人仁爱,是因为他爱养众生,道德赫赫。圣人不仁爱,是因为他随顺因缘、同体为怀,有何仁有何爱!

所以,道无心,圣人亦无心。无分别心,无对待心,无造作心。道无为,圣人亦无为;道虚寂,圣人亦虚寂。

我等凡人则是有心,此心妄想、分别与执著,此心被贪欲、嗔恨、愚痴所鼓动,不断的攀缘、造作。此心对自我有深深的执着与眷念,于是“我的”丛生,“我的”财物,“我的”美貌,“我的”高贵,“我的”成绩;对他有区别和分限,好与坏、高与下、美与丑、成功与失败,于是必然具有偏狭而差别对待。不断的制造割裂与对立,制造争斗与不和谐。此等凡夫之心,口口仁慈与博爱,看似仁爱,实则只是虚假和谎言。只有无心之仁爱,方可成就真正的仁爱。

文 / 一朵菩提花

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世人有好恶,所以,便以为万物皆有善恶、贵贱。并认为万物有善恶、贵贱,是不言自明的真理。进而薄此厚彼,引以为常。

“天地不仁以万物为刍狗”,这句话就像一道闪电,劈进读者混沌、灰暗的心里,把他那些建立在自我狭隘视角下的世界,击的粉碎。

“圣人不仁,以百姓为刍狗”,则告诉读者,人一旦摆脱了狭隘的自我,便可以成为圣人,完全可以与天地一样,从更高的维度认识世界。而那些没有摆脱自我狭隘视角的人,在圣人眼中,和刍狗并没有什么区别。

要说有什么区别的话,就是这些“百姓”,通过自我突破,有机会成为圣人。

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“天地不仁,以万物为刍狗;

圣人不仁,以百姓为刍狗。”

这句话是对老子心中的“道”的一种完美诠释。即万事万物都是平等的,都有其自己的发展变化规律。不要去干预这些规律,任其自然变化。

天地没有“仁”与“不仁”之说,没有偏私,天地视万物与草扎成的狗一样,没有贵贱分别。所以天地对待世间万物是一律平等无私的。

若是天地厚此薄彼,偏爱王公贵族,则百姓无以立足于天地间。百姓不能立足,就要造反,王公贵族也就没有活路,最终导致天地不宁,连天地也存在不下去。

圣人的眼中,百姓与草扎成的狗一样,没有高低、贵贱的区别,所以圣人对待所有的百姓是一视同仁的,不会有分别心。

其实“不仁”才是最大的“仁”。这句话中的“不仁”,其实体现的是对万事万物公平公正不偏不倚的态度。所以天地不会视万物为刍狗,圣人不会视百姓为刍狗,只会以百姓心为心,想契道,先有德,想有德先修行思至善至诚。

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不知道大家乍一看这句话,是不是也感到很费解呢?既称为“圣人”,又怎么会跟“不仁”二字沾边呢?又怎么会“以百姓为刍狗”呢?

其实啊,所谓的刍狗,是指用草扎的狗,祭祀祈祷所用。狗是“六畜”之一,上古祭祀用狗肉。后来改为用草扎的狗,祭祀用完就抛弃了。人们把草做成狗,并不对它有所偏爱或重视;祭祀完了就扔掉,也不是对它特别仇恨或轻视。

然后我们再来看“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”这句话,就是说天地无所偏爱,对待万物像对待用草扎的狗,任其自生自灭。圣人无所偏爱,对待百姓也像对待用草扎的狗,任其自作自息。

老子认为,“道”是无为的,天体间的一切事物都是自然生死寂灭。世上并不存在什么神灵之类的主宰。天地只是自然的存在,不会对某物有所偏爱。

一般说来,我们一提到“不仁”,立刻想到的就是“不仁不义”这类词。但在这里,“不仁”是老子对自然的基本看法。

春秋战国时期,各诸侯国互相争雄,连年发动不义之战。诸子百家号召“仁义”,要为政者以仁义治天下。但这“仁义”作为政治口号可以,真要具体落实,实在是个难题。对百姓来说这口号并无实际意义。就如帝王创业之时,或许以仁义为口号,等到了身居皇位之后,便以百姓为刍狗,任其生死寂灭。

由此看来,“天地不仁”本是自然之道。天地生养万物,本是无心,故无所偏爱。“以万物为刍狗”并不是由于仁爱之心而生万物,而是任其生长消亡。从天地的立场,视万物与人类,何尝有分别,有偏爱呢?

所以,圣人所为也无偏爱之心,而是效法自然对待百姓。

老子骑牛出函谷关西去,为后世子孙留下了这部5000多字的著作,文简意丰,谈玄说妙,其中的境界确实高深啊!

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天做蘖有可为,人做蘖不可活。

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最简单的理解方法就是说,天地没私心,人也好牲畜草木也好,都是一样对待,同样的生老病死,同样的雷霆雨露。

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理解道德經不能逐字解釋,否則會失卻真意。

芻狗為神明前之祭品,但百姓也不能解釋為祭品,這句話也不能說不仁不義等語。

從萬物的循環觀之,才能理出一條思維脈絡,神明和百姓都遵循一個大循環,意即自作自受,自己承擔,在這個大自然循環之下,神明也盡依循行事,看似不仁不關心,其實都在天理循環之下。

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